영혼의 불멸 스토아학파의 헬레니즘 철학

  정치적 불안정이 닥치면 개인은 속으로 가라앉는 경향이 있다. 헬레니즘 철학을 대표하는 에피쿠로스주의(기원전 341년~270년)의 향락주의, 스토아 금욕주의, 피론주의(기원전 360년~270년)의 회의주의 등이 모두 불안정한 상태에서 탄생했다.

고대의 쾌락주의는 오늘날의 것과는 완전히 다르다. 에피쿠로스가 그것을 가장 큰 즐거움으로 선택했기 때문에, 그것은 육체의 즐거움이 아니라 마음의 '아타락시아'였다. 금욕주의도 마찬가지다. 스토아식 '물어보기'는 중세처럼 자기 수양의 목적이 아니라 변덕스러운 감정에서 벗어나 '아파테이아'의 상태에 도달하기 위한 기술일 뿐이었다. 세계와의 관계를 끊으려는 시도도 회의적이었다. 회의주의 학파의 대표인 피론은 우리에게 마음의 평화를 위해 세상을 심판하는 것을 그만두라고 가르쳤다.

에피쿠로스, 스토이즘, 파이론의 회의론은 삶의 목적이 마음의 교란으로부터 자유로워지고 내적 행복(에우다모니아)을 얻도록 설정한 한 가지였다. 세 학교의 차이는 그들이 마음을 어지럽히는 요소로 본 것에 있었다.

회의론자들은 그 요소를 세계의 "관점"으로 보았다. 결국 세상엔 확실한 게 없으니 의견이 없는 게 낫다. 스토아 학파는 그 요소를 '열정'으로 보았다. 그러면 열정은 욕망에서 나오기 때문에 마음의 평화를 찾기 위해서는 먼저 욕망을 조절해야 합니다. 반면에, 에피쿠로스 사람들은 그것을 '고통'으로 보았고, 그들은 마음의 고통이 주로 하나님과 죽음에 대한 두려움에서 비롯된다고 생각했습니다.

에피쿠로스 철학

평정에 도달하는 에피쿠로스적 방법은 신에 대한 두려움과 죽음에 대한 두려움이 사실 근거 없는 감정임을 보여주는 것이었다. 전능하신 하나님이 계시고 인간을 벌하신다는 이야기는 유치한 허구일 뿐이다. 원자론자로서, 그들은 우주는 충돌하는 원자로 만들어진 무정한 기계에 불과하다고 믿었고, 따라서 설계자나 건축가가 없었다.

그러나 당시 하나님을 부정하는 것은 매우 위험한 일이었기에 신이 없다고 말하는 대신 하나님은 인간 일에 관심이나 관여가 없다고 주장했다. 어느 쪽이든 하나님을 두려워할 이유가 없습니다. 그러면 남은 것은 죽음에 대한 두려움뿐이고, 에피쿠로스는 그 두려움에 대한 유명한 해결책을 남겼다.

데모크리투스는 원자를 초기 원자 없이 저절로 소용돌이로 보았다. 그러나, 이것은 아리스토텔레스에 의해 즉시 비판받았다. 그럼 애초에 원자는 왜 정지해 있지 않고 움직일까요? 이 반대에 답하기 위해 에피쿠로스는 데모크리토스의 원자 이론을 몇 가지 수정하였다.

첫째, 그는 원자를 데모크리투스의 크기와 모양에 더하여 "무게"를 갖는 것으로 보았다. 그들의 무게 때문에, 원자들은 우주의 바닥이 없는 공간으로 무한히 떨어진다. 여기서 또 다른 의문이 생긴다. 그렇다면 어떻게 일정한 속도로 떨어지는 원자들이 서로 충돌할 수 있을까요? 이것은 원자들이 떨어지는 운동과 함께 클리나멘 운동을 하고 있기 때문입니다.

에피쿠로스에 따르면, 원자 중 일부는 아래로 떨어졌다가 옆으로 약간 기울어져 다른 원자와 충돌한다. 이 충돌에서는 비슷한 것들이 서로 결합하고 반대되는 것들이 서로 밀어낸다. 가시세계의 모든 물체와 운동은 이 보이지 않는 입자들의 충돌과 결합의 사슬에 의해 생성된다.

이 기울기 운동의 가설은 몇 가지 윤리적인 의미를 가지고 있다. 데모크리토스의 원자론은 매우 결정적이다. 반면에 에피쿠로스는 기울기 운동만 기계적인 필요가 있는 낙하 운동과 달리 우발적이고 자발적인 운동으로 본다. 덕분에 기계처럼 돌아가는 우주에서도 우연한 일탈, 즉 인간의 '자유 의지'에 따른 자발적 행동이 일어날 수 있다.

스토아 철학

그 당시 에피쿠로스파와 경쟁하고 있던 것이 스토아파였다. '스토아 학파'라는 이름은 설립자인 제논이 아고라 근처의 스토아 포이킬레에서 주로 가르쳤다는 데서 유래되었다고 한다. 이 두 개의 사상학파 중에서 후대에 더 많은 영향을 미친 학파는 스토아 학파이다. 원자론은 그 안에 유물론과 무신론을 내포하고 있어 당시 에피쿠로스 학파가 지성계의 주류로 자리 잡기는 어려웠을 것이다.

스토아 학파는 고대 후기에 신플라톤주의 사상의 형성에 중요한 기여를 했다. 철학사에서 널리 알려진 것처럼 플로티노스(205?~270)는 마지막 고대인이자 최초의 중세인이며, 그의 사상은 고대와 중세를 이어주는 다리 역할을 했다.

스토아 학파는 매우 독특한 우주론을 가지고 있었다. 그들에 따르면 태초에 신이 있었는데 이 신은 불과 같다고 합니다. 하나님은 그를 공기, 물, 흙으로 만든 불을 바꾸셨고, 이 네 가지 요소를 합쳐 우주를 창조하셨습니다.

4대 원소 중 물, 흙, 공기마저 불에서 파생된다면 우주의 모든 것은 불로 만들어진다. 그럼 우리 우주는 지금과 같겠지만 언젠가는 큰 불로 돌아올 거야 하지만, 우주는 절대적인 끝은 아닙니다. 그 멸종이 새로운 창조의 시작이기 때문입니다. 스토아파는 우주의 모든 것이 화염에 휩싸인 큰 불길 속에서 새로운 세계가 다시 태어나고, 이 탄생과 소멸의 순환이 영원히 반복된다고 믿었다.

그들은 네 가지 요소를 능동적 요소와 수동적 요소로 더 나눕니다. 이 가운데 활성으로 분류된 불과 공기는 '숨'이 되고, 수동적으로 분류된 물과 흙은 '물질'이 된다. 숨결은 불처럼 따뜻하고 공기처럼 자유로우며, 물질은 물처럼 촉촉하고 흙처럼 건조해 만물의 재료가 된다.

세상의 모든 것은 이 '숨'과 '물질'의 결합에 의해 만들어집니다. 숨결이 신이다. 하지만, 그것은 창조주처럼 개인적인 존재가 아닙니다. 숨으로서 하나님은 만물의 창조자이시며, 세상 밖에 존재하는 것이 아니라 아리스토텔레스의 형상처럼 각 사물에 스며듭니다. 호흡은 생물체뿐만 아니라 무생물체에도 존재한다. 스토아 우주론은 우주를 거대한 생명체로 본다는 점에서 범신론에 가깝다.

그들은 또한 4원소처럼 우주를 움직이는 원리를 능동 원리와 수동 원리로 나눈다. 소극적 원리는 물질이고, 능동적 원리는 이성(로고스) 즉 하나님인데 하나님은 문제가 아니라 물질처럼 물리적 존재이며 스토아파는 이를 '뇌마'로 표현했다.

이 신성한 숨결이 물질에 스며들면서 만물이 창조됩니다. 그들은 이 스미임을 물리적 '공존'이나 화학적 '합성'이 아닌 '공존'으로 설명한다. 숨과 물질의 공존을 위해 넓은 스펙트럼이 존재한다. 능동적 원리가 늘어날수록 존재는 신적이고 이성적이 되고 수동적 원리가 커질수록 존재는 물질에 가까워진다. 그 결과, 자연에서 신성한 호흡이 얼마나 스며들었는지에 따라 계급(스칼라 자연)이 발생한다.

이 계층은 크게 네 개의 층으로 나뉜다. 가장 낮은 단계의 위계에서는 호흡이 '긴장과 상태'로 존재한다. 이것은 사물에 '헥시스'를 주어 그들이 형태를 유지할 수 있게 한다. 그보다 더 높은 수준에서 호흡은 자연의 '신체'를 구성한다. 이 힘 덕분에, 식물들은 지구에서 살고 자랄 수 있습니다. 식물보다 높은 수준에서 호흡은 '정신'을 구성한다. 이것은 동물들이 운동하고, 지각하고, 번식할 수 있게 해줍니다.

가장 높은 단계에서, 숨결은 마침내 '로기크 정신'이 된다. 스토아 학파에 따르면, 인간의 이성은 신성한 영혼의 파편이라고 합니다. 그러므로 그것은 우리 몸에 스며드는 신성한 요소인 '우리 안의 하나님'이라고 할 수 있습니다.